那些在歐洲哲學「譜系」之外運作的思想家會發生什麼事？
最近在半島電視台上發表了一篇對歐洲傑出哲學家斯拉沃伊·齊澤克的可愛的小讚歌，我們讀到：
今天有許多重要且活躍的哲學家：美國的朱迪絲·巴特勒、英國的西蒙·克里奇利、西班牙的維多利亞·坎普斯、法國的珍·呂克·南希、比利時的尚塔爾·莫菲、義大利的詹尼·瓦蒂莫、德國和斯洛維尼亞的彼得·斯洛特迪克、斯拉沃伊·齊澤克，更不用說在巴西、澳洲和中國工作的其他人了。
當讀者看到這開頭的段落時，立即印象深刻的是作者稱之為「今天的哲學」的東西的毫不掩飾的歐洲特徵和傾向——從而對主題和時間提出了要求，這是歐洲特有的，實際上是歐洲的專有財產。
即使是被引用為美國例子的朱迪思·巴特勒也無疑是歐洲哲學譜系的產物，其思想介於德里達和傅柯之間，影響了我們對性別和性的理解。
誠然，中國和巴西（以及澳大利亞，也是歐洲的延伸）被認為是其他值得指定的哲學家的所在地，但顯然沒有一個國家值得與這些傑出的歐洲哲學家並列一個具體的名字。
當然，問題不在於所有這些著名的歐洲（以及某些美國）哲學家確實共享的哲學視野的全球性，從非洲最深處的角落到印度、中國、拉丁美洲和世界最偏遠的村莊的人們。和穆斯林世界（“深入而遙遠”，即來自虛構的歐洲中心）確實可以學習並更好地了解他們的生活。
這是不言而喻的，因為如果沒有這種信心和自我意識，這些哲學家和他們所代表的哲學傳統就很難對我們的知識論輕信提出任何普遍的主張，他們也無法用筆或手指敲擊鍵盤並寫出一個句子。
歐洲以外的思想家
這些人確實不僅是傑出的哲學家，而且他們所實踐的哲學具有一定程度的自覺自信的全球性，沒有這種自信，任何想法都無法假定普遍性。
問題在於其他問題：那些在歐洲哲學譜系之外運作的其他思想家呢？ 他們是否用他們在殖民時期繼承下來的歐洲語言或他們自己的母語——在亞洲、非洲、拉丁美洲——實踐他們的思想？文章中被視為齊澤克的前輩？
他們是「南亞思想家」還是像歐洲思想家那樣的「思想家」？為什麼莫札特打噴嚏就是「音樂」（我確信這位偉大的天才打噴嚏的聲音甚至是悠揚的），而最複雜的印度音樂拉格卻是「民族音樂學」的主題？例證嗎？這個星座也許值得用「思考」這個詞來形容他們中的一個——作為南亞人——符合「哲學家」或「公共知識分子」這個詞嗎？呢？在全球化媒體時代，我們如何用「公共知識分子」的綽號來命名、指定、致敬並向他們學習？
這種「民族」是否也不適用於印度哲學家實踐的哲學思維——以至於他們的思維更成為西歐和北美人類學實地考察和調查的主題？
我們可以回頭看看非洲。像Henry Odera Oruka、Ngugi wa Thiong'o、Wole Soyinka、Chinua Achebe、Okot p'Bitek、Taban Lo Liyong、Achille Mbembe、Emmanuel Chukwudi Eze、Souleymane Bachir Diagne、VY Mudimbe 這樣的思想家使用怎麼樣：他們是否有資格使用這個術語“也許是“哲學家”或“公共知識分子”，或者這也是“民族哲學”？
為什麼歐洲哲學是“哲學”，而非洲哲學是民族哲學，就像印度音樂是民族音樂一樣——民族誌邏輯是基於與如果你去紐約自然歷史博物館（在肖恩·利維的作品中流行）相同的推理 博物館之夜 [2006]），你只能看到玻璃籠子裡的動物和非白人及其文化，但看不到白人及其文化的籠子－他們只能在島嶼上漫步，享受人類的力量和能力。動物標本剝製的犛牛、穴居人、大象、愛斯基摩人、水牛、美洲原住民等，所有這些都排成一排。
同樣的民族誌視角在阿拉伯或穆斯林世界的知識分子傾向中也很明顯：阿茲米·比沙拉(Azmi Bishara)、薩德克·賈拉勒·阿爾-阿茲姆(Sadeq Jalal Al-Azm) 、法瓦茲·特拉布爾西(Fawwaz Traboulsi)、阿卜杜拉·拉魯伊(Abdallah Laroui)、米歇爾·基洛(Michel Kilo)、阿卜杜卡里姆·索魯什(Abdolkarim Soroush)。傑出思想家的名單是無窮無盡的。
在日本，Kojan Karatani，在古巴，Roberto Fernandez Retamar，甚至在美國，像Cornel West這樣的人，他們的思想並不完全符合歐洲大陸的傳統——那他們呢？他們適合在哪裡？他們能否思考──他們所做的事情是否也是思考的、哲學的、相關的，或者是否也適合民族誌檢驗？
歐洲中心主義的問題現在完全是無聊的。當然，歐洲人以歐洲為中心，從他們的有利位置看世界，為什麼不應該呢？他們是多個（現已不復存在）帝國的繼承者，他們的內心仍然帶著這些帝國的虛幻的傲慢，他們認為他們獨特的哲學是“哲學”，他們獨特的思維是“思考”，其他一切都是－就像偉大的帝國一樣。
問題在於非歐洲思想能夠達到自我意識和明顯的普遍性的方式，不是以歐洲哲學家對整個世界的看法為代價，而是為了提供替代方案（互補的或矛盾的）。地植根於非洲、亞洲、拉丁美洲人們的生活經驗——這些國家和地區曾經被自稱為「西方」的東西所迷惑，但幸運的是，現在不再了。
全球當代思想的軌跡並不是自發地受到我們所處的時代和不同地點的影響，而是具有更深入、更廣泛的範圍，可以追溯到從何塞·馬蒂到賈邁勒·丁·阿富汗尼等前幾代思想家，艾梅·塞澤爾、韋伯·杜波依斯、梁啟超、法農、羅賓德拉納特·泰戈爾、聖雄甘地等
所以問題仍然是，為什麼「哲學」的尊嚴不被尊重，「民族哲學」的人類學好奇心又從何而來？
讓我們從歐洲本身——但從歐洲的底層尋求答案。
“作為世界性階層的知識分子”
在他的 監獄筆記本，安東尼奧·葛蘭西對康德的名言進行了簡短的討論 道德形而上學的基礎 （1785）這對於我們理解哲學家如何變得具有普遍的自我意識、將自己視為全球性的衡量標準和尺度來說是相當關鍵的。葛蘭西的規定在這裡至關重要──他是這樣開始的：
康德的格言“以這樣的方式行事，使你的行為能夠成為所有處於相似條件下的人的規範”，這並不像乍一看那樣簡單和明顯。 「類似條件」是什麼意思？
可以肯定的是，昆汀·霍爾和傑弗裡·諾威爾·史密斯（葛蘭西的英文譯本的編輯和翻譯者） 監獄筆記本）請注意，葛蘭西實際上在這裡錯誤地引用了康德，並且「類似的條件」並沒有出現在原文中，這位德國哲學家說：「我絕不會採取其他行動，除非我也願意我的格言應該成為一個普遍法則。這項原則被稱為“絕對命令”，實際上是康德倫理學的基礎。
因此，康德說“普遍法”，葛蘭西則說“所有人的規範”，然後他又加上了一個額外的“相似條件”，這在德語原文中是沒有的。
事實上，身為一個在歐洲法西斯主義地牢中受苦受難的南義大利人，葛蘭西發現的就是我們在布魯克林所說的 楚茲帕，認為自己是宇宙的中心，這種自信賦予哲學家一定的氣派和權威，可以用絕對主義和宏大敘事的術語進行思考。葛蘭西的結論是，康德之所以能夠說出他所說的話並提供他自己的行為作為普遍倫理的衡量標準，是因為「康德的格言預設了單一文化、單一宗教、'世界範圍'的因循守舊……康德的格言與他的格言有關。簡而言之，它與作為世界主義階層的知識分子的哲學有關」。
因此，代理人是「相似條件」的承擔者，實際上也是它們的創造者。也就是說，他「必須」按照一種他希望看到在全人類中傳播的「模式」行事，按照一種他正在為之努力的文明的類型，或者為它的保存而「抵抗」那些力量的力量。
正是這種自信，那種自我意識，那種認為自己是歷史代理人的大膽，使思想家能夠認為他的特殊思想是普遍意義上的“思考”，他的哲學“哲學”和他的城市廣場“公共空間”，因此他是全球公認的公共知識分子。
因此，一個帝國或一個帝國參照系與在該帝國內部思考的思想家所假定的普遍性之間存在著直接的、徹底的結構聯繫。
和所有其他人一樣，歐洲人完全有權利保持自我中心主義。
帝國的傲慢曾經助長了歐洲中心主義，並且仍然產生我們在半島電視台為齊澤克讀到的那種電視廣告，這是對那個時代的幻影記憶，即“西方”擁有自信以及對自己的普遍主義和全球性的感覺，或作為葛蘭西說，「他正在為一種文明的到來而努力」。
但這種全球化已經不復存在——來自各個地區和大陸的人們都在宣稱自己的世界性世俗性，以及他們與生俱來的超越歐洲中心主義限制的思考能力，當然，歐洲中心主義仍然有權享受其幻覺的思考樂趣本身就是宇宙的中心。葛蘭西式疊加的「類似條件」現在出現在解放人類的多個引述中。
整個世界，特別是阿拉伯和穆斯林世界，正在經歷世界性的歷史性變革——這些變革產生了思想家、詩人、藝術家和公共知識分子，成為他們道德和政治想像力的中心——所有的思考和行動都以其影響力既是國內的，也是全球性的。
與現在那些顛覆世界的解放海嘯相比，關於歐洲及其日益地方化的哲學血統的陳詞濫調的假設簡直就是杯中風暴。就像所有其他大陸和地區一樣，歐洲有很多東西可以教給世界，但現在在一個更公平和民主的競爭環境中，它的哲學是歐洲哲學而不是“哲學” ，它的音樂是歐洲音樂而不是“音樂”，並且不需要電視廣告來將其公共知識分子推銷為“公共知識分子”。
哈米德‧達巴什 (Hamid Dabashi) 是紐約哥倫比亞大學伊朗研究與比較文學 Hagop Kevorkian 教授。他最近出版的書籍包括 波斯文學人文主義世界 （2012）。
半島電視台
