I vizi causano malattie nel cuore o nell’anima. Qualsiasi aumento di questa malattia causerà la morte dell'anima, cioè causerà kufr. L'incredulità (shirk), che è il peggiore di tutti i vizi, è un veleno fatale per l'anima. Un cuore morto non può essere pulito. Uno dei vizi peggiori è la maldicenza (Ghiybat).
Ghiybat significa calunniare un credente o un (cittadino non musulmano chiamato) zimmî menzionando (uno dei) suoi difetti per denigrarli. Ghiybat è harâm. Non è ghiybat se chi ascolta non conosce la persona offesa. Se la persona che è stata maltrattata si rattristasse se lo sentisse, allora si tratta di maldicenza. Quando si parla di una persona in sua assenza, se i commenti fatti sul suo corpo, sulla sua genealogia familiare, sul suo comportamento morale, sul suo lavoro, sulla sua parola, sulla sua fede, sulla sua vita mondana, sui suoi vestiti o sui suoi animali, sono in tale natura da ferirlo se li sentisse, sono ghiybat. La maldicenza nascosta, così come quella fatta attraverso segni, gesti o scritti, è altrettanto peccaminosa quanto la maldicenza verbale palese. Il tipo più sordido di ghiybat è, ad esempio, il detto di una persona religiosa o pia: "Al-hamd-u-lillâh (lode e gratitudine ad Allah), non siamo come lui", quando vengono menzionati i peccati o le colpe di un musulmano. dietro la schiena. [Un hâfiz è una persona che ha affidato alla sua memoria l'intero Corano al-kerîm.] Un altro tipo di diffamazione assolutamente ripugnante è dire, ad esempio, “Al-hamd-u-lillâh, Allah non ci ha resi svergognati”. come lui”, nel mezzo di una conversazione che in qualche modo riguarda una certa persona. Così è anche nel caso delle maldicenze ambivalenti come, ad esempio, dire di una persona: “È una brava persona, a meno che…”. Il dodicesimo âyat della Sûra Hujurât afferma: “… Né parlar male l’uno dell’altro alle spalle. …” Ghiybat significa maldicenza, che a sua volta è stata paragonata al mangiare la carne di una persona morta. Si afferma in un hadîth-i-sherîf: “Nel giorno del giudizio, il libro delle ricompense di una persona verrà aperto. Dirà: Oh mio Signore! Mentre ero nel mondo ho compiuto questi e questi atti di culto ma non sono registrati nella pagina. Gli verrà risposto così: Sono stati cancellati dal tuo libro e trasferiti nei libri delle persone di cui hai parlato male”. Un altro hadîth-i-sherîf recita: “Nel giorno del Giudizio, verrà aperto il libro contenente le buone azioni di una persona, 'hasanât'. Là vedrà i culti che non ha mai compiuto. Gli diranno che queste sono le ricompense 'thawâb' di coloro che hanno parlato male di lui”.
Abû Hurayra 'radiy-Allâhu ta'âlâ 'anh' raccontò il seguente evento: Eravamo seduti con Rasûlullah 'sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sal-lam'. Uno di noi si alzò e se ne andò. Qualcuno di noi ha commentato il motivo per cui se n'era andato. Allora Rasûlullah 'sall-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sal-lam' disse: “Hai insultato il tuo amico. Hai mangiato la sua carne. Âisha 'radiy-Allâhu 'anhâ' raccontò il seguente evento: Un giorno, alla presenza di Rasûlullah 'sall-Allâhu 'alaihi wa sal-lam' parlai di una certa donna, dicendo che era alta. Il benedetto Messaggero di Allah protestò: “Sputa tutto quello che hai in bocca!” Ho sputato. Mi è uscito un pezzo di carne dalla bocca. Allâhu ta'âlâ ha il potere di manifestare attributi e specificità come oggetti materiali. Ghiybat significa menzionare la colpa di un fratello musulmano o di un cittadino non musulmano (zimmî) in loro assenza e in un modo che li farebbe provare tristezza se lo sentissero. Allâhu ta'âlâ inviò la seguente rivelazione a Mûsâ (Mosè) 'alaihis-salâm' “Il pettegolo che (si pente e) fa la tawba sarà da allora in poi l'ultima persona ad entrare in Paradiso, mentre il pettegolo che non (si pente e) fa la tawba poiché sarà il primo abitante dell’Inferno”. Ibrâhîm Adham 'rahimahullâhu ta'âlâ', (un amato schiavo di Allâhu ta'âlâ) fu invitato a una cena. Durante il pasto un assente, che doveva essere arrivato in ritardo al ricevimento, è stato criticato alle sue spalle per la sua lentezza. Allora Ibrâhîm Adham 'rahimahullâhu ta'âlâ' disse: "Ghiybat è stato impegnato in questo luogo" e se ne andò completamente. Si afferma in un hadîth-i-sherîf: “Se la persona critica (alle sue spalle) possiede la colpa ascrittagli, allora è stato commesso ghiybat. Altrimenti è un caso di buhtân (calunnia). " È ghiybat criticare una persona (in sua assenza) per i suoi difetti religiosi come la negligenza del (le cinque preghiere quotidiane obbligatorie chiamate) namâz, il consumo di vino, il furto, la maldicenza; così come per difetti mondani come la sordità e lo strabismo. La critica per colpe religiose è ghiybat se è intesa a denigrare, e non se è intesa al miglioramento della persona interessata. Secondo una narrazione, non è ghiybat nemmeno se la critica scaturisce dalla misericordia personale (del critico). Né sarebbe ghiybat dire, ad esempio, “C’è un ladro (o una persona che trascura le sue preghiere quotidiane, o un comunista) in questo villaggio”. In questo caso, infatti, l'accusa non sarebbe stata rivolta a una determinata persona.
Se qualcuno danneggia gli altri con le sue azioni, informare gli altri su di lui non sarà una maldicenza perché l'intenzione è quella di proteggere gli altri dal suo danno. Inoltre, non sarebbe calunnia se uno raccontasse il suo male ad altri perché lo compatisce e si sente dispiaciuto per lui. Esporre il suo comportamento dannoso allo scopo di farlo sembrare malvagio sarebbe una maldicenza. In sei casi, raccontare le mancanze e i difetti di una persona ad altri in sua assenza non sarebbe considerato una maldicenza. Lo si racconta perché si ha pietà di lui e ci si sente dispiaciuti per lui. Uno lo dice agli altri perché lo fermino. Raccontare per ottenere una decisione legale (fatwâ). Raccontare per proteggere gli altri dal suo male (Sharr).
È wâjib informare una persona su qualcosa che non sa. Se una persona commette atti di bid'at o perpetra crudeltà, è ghiybat informare gli altri delle sue altre colpe se non sono evidenti. Si afferma in un hadîth-i-sherîf: “Non è ghiybat informare (altri) informazioni (le iniquità di) una persona che si è tolta il jilbâb della vergogna”. Il 'Jilbâb' è un ampio copricapo che le donne indossano per coprirsi la testa. In questo contesto, 'togliersi il jilbâb della vergogna' significa 'commettere apertamente peccati'. L'hadîth-i-sherîf sottolinea il fatto che queste persone non possiedono il senso della vergogna. Secondo l'Imâm Ghazâlî e alcuni altri studiosi islamici 'rahima-humullâhu ta'âlâ', “Che sia ghiybat esporre la colpa di un peccatore manifesto o di qualcun altro, non è suscettibile della condizione che vi siano motivazioni dispregiative. Quindi, ghiybat è una vera e propria atrocità che deve assolutamente essere tenuta a bada.
Ci sono molte ragioni che inducono una persona a commettere ghiybat. A questo punto ne spiegheremo undici: Animosità verso l'interessato; propensione ad aderire ad un sentimento comune; la natura attraente di incolpare una persona popolarmente detestata; tentazione di escludersi da un certo peccato; dare prova di superiorità; gelosia; sentimenti di giocosità; arguzia; e scherno; per esprimere sorpresa personale, rammarico, dispiacere o disgusto per il peccato di una persona che non si prevede lo faccia.
La maldicenza provoca una diminuzione delle ricompense (thawâbs) e fa sì che i peccati degli altri si aggiungano ai peccati del maldicente. Pensare a queste cose tutto il tempo protegge dal commettere maldicenze.
La maldicenza è di tre tipi: nel primo caso il maldicente nega di aver commesso ghiybat e sostiene di aver semplicemente affermato un fatto riguardante una certa persona. Questa negazione provoca kufr (incredulità), poiché significa dire 'halâl' su qualcosa che l'Islam ha proibito (harâm). Nel secondo caso si intende far sapere alla persona che è stata maltrattata di essere stata criticata, il che a sua volta è harâm e peccato grave. Questo tipo di maldicenza non sarà perdonato solo attraverso la tawba. È necessario ottenere anche il perdono della persona che si è calunniata. Nel terzo caso, la persona che ha subito la calunnia non ne sarebbe consapevole. Questo tipo di maldicenza viene perdonato mediante tawba e pronunciando una benedizione sulla persona maltrattata.
Chi si accorge che qualcuno sta maldicendo in sua presenza dovrebbe proibirlo immediatamente. È affermato negli hadîth-i-sherîf: “Allâhu ta'âlâ aiuterà una persona in questo mondo e nell'altro mondo 'Âkhirat' se aiuta un suo fratello musulmano in sua assenza” and "Quando il fratello musulmano di una persona viene maltrattato in sua presenza, se non sostiene suo fratello anche se potrebbe farlo se lo volesse, questo suo peccato gli basterà sia in questo mondo che nell'altro." and "Se una persona protegge l'onore del suo fratello musulmano nel mondo, Allâhu ta'âlâ gli manderà un angelo e così lo proteggerà dal tormento dell'Inferno." and "Se una persona protegge l'onore del suo fratello musulmano, Allâhu ta'âlâ lo salverà dal fuoco dell'inferno." Mentre viene commessa una maldicenza, una persona presente dovrebbe fermarla con le parole se non ha paura del maldicente. Se ha paura di lui, allora dovrebbe respingerlo attraverso il suo cuore; altrimenti condividerà il peccato della maldicenza. Se è possibile fermare il maldicente o andarsene, dovrebbe fare l'uno o l'altro. Usare il linguaggio dei segni, ad esempio la testa, la mano o gli occhi, non è sufficiente. È necessario dirgli che dovrebbe smettere di maldicenza.
L'espiazione (kaffarat) poiché la maldicenza è il sentimento di tristezza, fare tawba e chiedere scusa alla persona maltrattata. Chiedere scusa senza dispiacersi non è altro che ipocrisia, che è un altro peccato. [È scritto nel libro Radd-ul-Muhtâr di Ibn-i Âbidîn, 5° volume, pagina 263 che è vietato calunniare una persona morta così come un cittadino non musulmano (zimmî).]
[1] Rif: Questi paragrafi sono citati dal libro “Etica dell’Islam” pagina 159, che è la traduzione del libro Berika scritto da Abû Sa'îd Muhammad bin MustafâHâdimî 'rahimahulâhu ta'âlâ', morto nel 1176 Hijrî, 1762 d.C. a Konya / Turchia e il libro Akhlâq-i-Alâî scritto in turco da Alî bin Amrullah 'rahimahullâhu ta'âlâ,' morto nel 979 Hijrî, 1572 d.C. a Edirne / Turchia. “Etica dell'Islam” pubblicato da Hakikat Kitabevi, Istanbul. Puoi trovare l'intero libro e gli altri libri di valore nel sito web www.hakikatkitabevi.com.tr e scaricabile in formato PDF per Adobe Acrobat Reader, formato EPUB per dispositivi iPhone-iPad-Mac e formato MOBI per dispositivi Amazon Kindle.



