那些在欧洲哲学“谱系”之外运作的思想家会发生什么？
最近在半岛电视台上发表了一篇对欧洲杰出哲学家斯拉沃伊·齐泽克的可爱的小赞歌，我们读到：
今天有许多重要而活跃的哲学家：美国的朱迪思·巴特勒、英国的西蒙·克里奇利、西班牙的维多利亚·坎普斯、法国的让-吕克·南希、比利时的尚塔尔·莫菲、意大利的詹尼·瓦蒂莫、德国和斯洛文尼亚的彼得·斯洛特迪克、斯拉沃伊·齐泽克，更不用说在巴西、澳大利亚和中国工作的其他人了。
当读者看到这开头的段落时，立即印象深刻的是作者称之为“今天的哲学”的东西的毫不掩饰的欧洲特征和倾向——从而对主题和时间提出了要求，这是欧洲特有的，实际上是欧洲的专有财产。
即使是被引用为美国例子的朱迪思·巴特勒也无疑是欧洲哲学谱系的产物，其思想介于德里达和福柯之间，影响了我们对性别和性的理解。
诚然，中国和巴西（以及澳大利亚，也是欧洲的延伸）被认为是其他值得指定的哲学家的所在地，但显然没有一个国家值得与这些杰出的欧洲哲学家并列一个具体的名字。
当然，问题不在于所有这些著名的欧洲（以及某些美国）哲学家确实共享的哲学视野的全球性，从非洲最深处的角落到印度、中国、拉丁美洲和世界最偏远的村庄的人们。阿拉伯和穆斯林世界（“深入而遥远”，即来自虚构的欧洲中心）确实可以学习并更好地了解他们的生活。
这是不言而喻的，因为如果没有这种信心和自我意识，这些哲学家和他们所代表的哲学传统就很难对我们的认识论轻信提出任何普遍的主张，他们也无法用笔或手指敲击键盘并写出一个句子。
欧洲以外的思想家
这些人确实不仅是杰出的哲学家，而且他们所实践的哲学具有一定程度的自觉自信的全球性，没有这种自信，任何思想都无法假定普遍性。
问题在于其他问题：那些在欧洲哲学谱系之外运作的其他思想家呢？他们是否用他们在殖民时期继承下来的欧洲语言或他们自己的母语——在亚洲、非洲、拉丁美洲——实践自己的思想？实际上赢得了名字尊严的思想家，甚至可能与汉娜·阿伦特、让·保罗·萨特和米歇尔·福柯不太相似的“公共知识分子”血统，在半岛电视台的这篇文章中被视为齐泽克的前辈？
他们是“南亚思想家”还是像欧洲思想家那样的“思想家”？ 为什么莫扎特打喷嚏就是“音乐”（我确信这位伟大的天才打喷嚏的声音甚至是悠扬的），而最复杂的印度音乐拉格却是“民族音乐学”的主题？来自南亚的思想家群就是例证吗？由 Ashis Nandy、Partha Chatterjee、Gayatri Spivak、Ranajit Guha、Sudipta Kaviraj、Dipesh Chakrabarty、Homi Bhabha 或 Akeel Bilgrami 等领军人物聚集在一起形成一个有自我意识的思维核心？ 这个星座也许值得用“思考”这个词来形容他们中的一个——作为南亚人——符合“哲学家”或“公共知识分子”这个词吗？那些在这些欧洲哲学家的范围之外的思想家呢？ 在全球化媒体时代，我们如何用“公共知识分子”的绰号来命名、指定、致敬并向他们学习？
这种“民族”是否也不适用于印度哲学家实践的哲学思维——以至于他们的思维更多地成为西欧和北美人类学实地考察和调查的主题？
我们可以回头看看非洲。 像 Henry Odera Oruka、Ngugi wa Thiong'o、Wole Soyinka、Chinua Achebe、Okot p'Bitek、Taban Lo Liyong、Achille Mbembe、Emmanuel Chukwudi Eze、Souleymane Bachir Diagne、VY Mudimbe 这样的思想家怎么样：他们是否有资格使用这个术语“也许是“哲学家”或“公共知识分子”，或者这也是“民族哲学”？
为什么欧洲哲学是“哲学”，而非洲哲学是民族哲学，就像印度音乐是民族音乐一样——民族志逻辑基于与如果你去纽约自然历史博物馆（在肖恩·利维的作品中流行）相同的推理 博物馆之夜 [2006]），你只能看到玻璃笼子里的动物和非白人及其文化，但看不到白人及其文化的笼子——他们只能在岛屿上漫步，享受人类的力量和能力。观看动物标本剥制的牦牛、穴居人、大象、爱斯基摩人、水牛、美洲原住民等，所有这些都排成一排。
同样的民族志视角在阿拉伯或穆斯林世界的知识分子倾向中也很明显：阿兹米·比沙拉 (Azmi Bishara)、萨迪克·贾拉勒·阿尔-阿兹姆 (Sadeq Jalal Al-Azm)、法瓦兹·特拉布尔西 (Fawwaz Traboulsi)、阿卜杜拉·拉鲁伊 (Abdallah Laroui)、米歇尔·基洛 (Michel Kilo)、阿卜杜卡里姆·索鲁什 (Abdolkarim Soroush)。 杰出思想家的名单是无穷无尽的。
在日本，Kojan Karatani，在古巴，Roberto Fernandez Retamar，甚至在美国，像Cornel West这样的人，他们的思想并不完全符合欧洲大陆的传统——那他们呢？ 他们适合在哪里？ 他们能否思考——他们所做的事情是否也是思考的、哲学的、相关的，或者是否也适合民族志检验？
欧洲中心主义的问题现在完全是无聊的。 当然，欧洲人以欧洲为中心，从他们的有利位置看世界，他们为什么不应该呢？ 他们是多个（现已不复存在）帝国的继承者，他们仍然带着这些帝国的虚幻的傲慢，他们认为他们独特的哲学是“哲学”，他们独特的思维是“思考”，其他一切都是——就像伟大的帝国一样。欧洲哲学家伊曼纽尔·列维纳斯（Immanuel Levinas）习惯说“跳舞”。
问题在于非欧洲思想能够达到自我意识和明显的普遍性的方式，不是以欧洲哲学家对整个世界的看法为代价，而是为了提供替代方案（互补的或矛盾的）。 ）现实的愿景更多地植根于非洲、亚洲、拉丁美洲人们的生活经历——这些国家和地区曾经被自称为“西方”的东西所迷惑，但幸运的是，现在不再了。
全球当代思想的轨迹并不是自发地受到我们所处的时代和不同地点的影响，而是具有更深入、更广泛的范围，可以追溯到从何塞·马蒂到贾迈勒·丁·阿富汗尼等前几代思想家，艾梅·塞泽尔、韦伯·杜波依斯、梁启超、法农、罗宾德拉纳特·泰戈尔、圣雄甘地等
所以问题仍然是，为什么“哲学”的尊严不被尊重，“民族哲学”的人类学好奇心又从何而来？
让我们从欧洲本身——但从欧洲的底层寻求答案。
“作为世界性阶层的知识分子”
在他的 监狱笔记本，安东尼奥·葛兰西对康德的名言进行了简短的讨论 道德形而上学的基础 （1785）这对于我们理解哲学家如何变得具有普遍的自我意识、将自己视为全球性的衡量标准和尺度来说是相当关键的。 葛兰西的规定在这里至关重要——他是这样开始的：
康德的格言“以这样的方式行事，使你的行为能够成为所有处于相似条件下的人的规范”，这并不像乍一看那样简单和明显。 “类似条件”是什么意思？
可以肯定的是，昆汀·霍尔和杰弗里·诺威尔·史密斯（葛兰西的英文译本的编辑和翻译者） 监狱笔记本）请注意，葛兰西实际上在这里错误地引用了康德，并且“类似的条件”并没有出现在原文中，这位德国哲学家说：“我决不会采取其他行动，除非我也愿意我的格言应该成为一个普遍法则。” 这一原则被称为“绝对命令”，实际上是康德伦理学的基础。
因此，康德说“普遍法”，葛兰西则说“所有人的规范”，然后他又加上了一个额外的“相似条件”，而这在德语原文中是没有的。
事实上，作为一个在欧洲法西斯主义地牢中受苦受难的意大利南部人，葛兰西发现的就是我们在布鲁克林所说的 楚兹帕，认为自己是宇宙的中心，这种自信赋予哲学家一定的气派和权威，可以用绝对主义和宏大叙事的术语进行思考。这种错误引用在这里非常关键。 葛兰西的结论是，康德之所以能够说出他所说的话并提供他自己的行为作为普遍伦理的衡量标准，是因为“康德的格言预设了单一文化、单一宗教、‘世界范围’的因循守旧……康德的格言与他的格言有关。时间，伴随着作者的世界性启蒙和批判观念。 简而言之，它与作为世界主义阶层的知识分子的哲学有关”。
因此，代理人是“相似条件”的承担者，实际上也是它们的创造者。 也就是说，他“必须”按照一种他希望看到在全人类中传播的“模式”行事，按照一种他正在为之努力的文明的类型，或者为它的保存而“抵抗”那些力量的力量。威胁其解体。
正是这种自信，那种自我意识，那种认为自己是历史代理人的大胆，使思想家能够认为他的特殊思想是普遍意义上的“思考”，他的哲学“哲学”和他的城市广场“公共空间”，因此他是全球公认的公共知识分子。
因此，一个帝国或一个帝国参照系与在该帝国内部思考的思想家所假定的普遍性之间存在着直接的、彻底的结构联系。
和所有其他人一样，欧洲人完全有权利保持自我中心主义。
帝国的傲慢曾经助长了欧洲中心主义，并且仍然产生我们在半岛电视台为齐泽克读到的那种电视广告，这是对那个时代的幻影记忆，即“西方”拥有自信以及对自己的普遍主义和全球性的感觉，或者作为葛兰西说，“他正在为一种文明的到来而努力”。
但全球化已经不复存在——来自各个地区和大陆的人们都在宣称自己的世界性世俗性，以及他们与生俱来的超越欧洲中心主义限制的思考能力，当然，欧洲中心主义仍然有权享受其幻觉的思考乐趣本身就是宇宙的中心。 葛兰西式叠加的“类似条件”现在出现在解放人类的多个引述中。
整个世界，特别是阿拉伯和穆斯林世界，正在经历世界性的历史性变革——这些变革产生了思想家、诗人、艺术家和公共知识分子，成为他们道德和政治想象力的中心——所有的思考和行动都以其影响既是国内的，又是全球性的。
与现在那些颠覆世界的解放海啸相比，关于欧洲及其日益地方化的哲学血统的陈词滥调的假设简直就是杯中风暴。 与所有其他大陆和地区一样，欧洲有很多东西可以教给世界，但现在在一个更加公平和民主的竞争环境中，它的哲学是欧洲哲学而不是“哲学” ，它的音乐是欧洲音乐而不是“音乐”，并且不需要电视广告来将其公共知识分子推销为“公共知识分子”。
哈米德·达巴什 (Hamid Dabashi) 是纽约哥伦比亚大学伊朗研究和比较文学 Hagop Kevorkian 教授。 他最近出版的书籍包括 波斯文学人文主义世界 （2012）。
半岛电视台
